PARA RECUPERAR ONCE

EL ESTADO Y EL INDIVIDUO

Leer e interpretar los siguientes textos. Es recomendable responder las preguntas que los acompañan.

Texto 1.

Spinoza entendía que el fin del estado no era distinto al de los individuos singulares que lo integraban, es decir, todos tenían como meta común preservar su vida y su libertad de acuerdo con la razón. Esta idea de estado, en la que muchos autores han visto tintes utópicos, contrastaba mucho con la realidad de la época que le llevaba a denunciar, por ejemplo, que “el gran secreto del régimen monárquico y su máximo interés consiste en mantener engañados a los hombres y en disfrazar, bajo el nombre de religión, el miedo con el que se los quiere controlar, a fin de que luchen por su esclavitud, como si tratara de su salvación, y no consideren una ignominia, sino el máximo honor, dar su sangre y su alma para orgullo de un solo hombre”. 

Según el texto, el concepto de Estado que tenía Spinoza no se reflejaba en la realidad de su tiempo porque…

Cuál es la crítica fundamental que lanza Spinoza hacia el régimen monárquico?

Texto 2.

Dado que el alma de la República es la virtud, la igualdad, y dado que vuestro objetivo es fundar y consolidar la República, es evidente que la primera norma de vuestra conducta política debe ser dirigir todas las obras al mantenimiento de la igualdad y al desarrollo de la virtud; puesto que la principal preocupación del legislador debe ser la de fortificar el principio sobre el que se basa su poder de gobierno. Así pues, todo aquello que tienda a aumentar el amor a la patria, a purificar las costumbres, a elevar los espíritus, a dirigir las pasiones del corazón humano hacia el interés público, deben ser adoptadas e instauradas. Mientras que todas las cosas que tiendan a concentrar las pasiones en la abyección del yo personal, a resucitar el interés por las pequeñas causas y el desprecio por las grandes deben ser rechazadas o reprimidas. 

(Robespierre. Sobre los principios de la moral política)

¿Cuál es la idea principal del texto?

¿Qué acciones podrían ser condenables en la actualidad si asumimos las posturas de Robespierre?

Texto 3. 

Cuando nos  hablan sobre la Revolución Francesa nos solemos imaginar un proceso revolucionario en donde el pueblo unido se levantó contra la opresión de la monarquía absoluta para conseguir una sociedad libre e igual. ¿Muy bonito no? Esto es porqué a menudo solo se habla de las consecuencias positivas que radicaron de la Revolución Francesa, tales como la división de poderes, la soberanía nacional… Lo que no se suele hacer es un balance de las pérdidas y los problemas que ocasionó la Revolución para Francia. Y es que en realidad la Revolución Francesa tuvo un lado oscuro que muchos desconocen. No niego que los ideales por los que estaban movidos los revolucionarios eran positivos, ahora bien, como dice el dicho “el fin no justifica los medios”. Y es precisamente en esto, en los horrores de la Revolución Francesa, en los que me voy a centrar.Lo que está claro es que la manera en que fue llevada la revolución fue totalmente desastrosa. Sí que es verdad que, como bien dijo Danton para justificar lo que estaba ocurriendo, “una revolución no es un camino de rosas”. En eso estoy de acuerdo, pero tampoco se trata de que sea un baño de sangre, porque eso es lo que fue: 25 años de continuos cambios políticos, de extrema violencia y de guerras por toda Europa que causaron la muerte a muchos.

 https://hcoakhouse2.wordpress.com/2012/10/09/los-principios-de-la-revolucion-francesa-libertad-igualdad-fraternidad-y-sangre-4/

Compare el texto 2 y el texto 3 e interprete

¿Para qué se cita en el texto a Danton cuando dice "una revolución no es un camino de rosas"?

PARA BUSCAR LO HUMANO HAY QUE MIRAR EN LO PROFUNDO

Donde la muerte no significa decir adiós...

Por Amanda Bennet

Para los torayas, la muerte del cuerpo no es una separación abrupta y final, como en Occidente. En vez de eso, la muerte es tan solo un paso en un proceso largo que se desarrolla gradualmente. A los seres queridos que han muerto se los atiende en casa durante semanas, meses, incluso años después de la muerte. Los funerales, a menudo, se posponen el tiempo necesario para reunir a los familiares que se encuentran lejos. Las ceremonias funerarias más grandiosas duran una semana y atraen a los torayas de vuelta a casa en una diáspora inversa desde cualquier lugar del mundo en donde pudieran estar. Cuando una brigada de cien o más motocicletas y autos pasan por un pueblo al acompañar un cadáver hacia su hogar, desde lejos, el tránsito se detiene como no lo podría lograr una ambulancia ni un oficial de policía. Aquí la muerte triunfa sobre la vida. 

Los torayas no rechazan el tratamiento médico. Tampoco escapan del dolor cuando muere un ser querido; pero lejos de rechazar la muerte, casi todos aquí la tienen como el centro de la vida. Ellos creen que la gente no está en verdad muerta cuando fallece y que una conexión profundamente humana perdura mucho más allá del deceso. Para muchos torayas la muerte no es un muro de ladrillos sino un velo de gasa. No es una separación sino otro tipo de conexión. A menudo, en Toraya el enlace profundo con un ser amado no termina en la tumba. De manera periódica, algunos torayas del norte sacan a sus parientes de las tumbas para darles mortajas y ropas limpias.

Un funeral toraya grandioso se mide por el número y la calidad de los búfalos que sirven como una especie de moneda. Todo lo que se refiere al funeral es jerárquico, lo que cimiento el estatus de la familia del muerto: la gente que asiste y los muchos que no. En una semana, abunda la comida, las recepciones, las reniones, las oraciones, el entretenimiento y rituales coreografiados, con cuidados que gradualmente separan al muerto de la vida. El cuerpo se mueve del hohar hacia el edificio ancestral, el teongkonan, de ahí a un granero con arroz y después a la torre funeraria que sobresale entre la planicie ceremonial.

Los funerales unen fuertemente a los torayas, una familia con otra, una aldea con otra. Los funerales consumen los ahorros pues la gente quiere sobrepasar a los demás en el número de animales, lo que crea obligaciones para múltiples generaciones y un consumo conspicuo. ¿Tu primo dona un búfalo? Tú debes dar uno más grande. ¿No puedes pagar una deuda pasada? Entonces tu hijo o tu hija deben hacerlo y, si no pueden, la carga caerá sobre tus nietos. Este lado oscuro de las obligaciones funerarias puede escucharse claramente en los gritos del maestro de ceremonias que anuncia a los regalos. "¿De quién es este cerdo? - pregunta con un altavoz  - ¿de quién es este búfalo?". 

Lo importante, dicen los torayas, es que no solo son individuos, la muerte de una persona es apenas una puntada en un intrincado lienzo emocional, social y económico que se extiende hacia atrás con los ancestros y hacia adelante con los hijos. Me pregunto: ¿cómo llegaron a creer esto los torayas?

Me doy cuenta de que estoy haciendo la pregunta equivocada. Parece que los torayas están conectados más profundamente que nosotros a la forma en que la gente siente la muerte en todas partes: el deseo de permanece conectado con los seres queridos en cuerpo y espíritu, creer que la gente no muere permanentemente, tener y convertirse en un ancestro. Así que la pregunta no es ¿por qué los torayas hacen lo que hacen?, sino ¿por qué nosotros hacemos lo que hacemos? ¿Cómo nos distanciamos tanto de la muerte, que después de todo, es solo una parte de la vida? ¿Cómo perdimos el sentido de estar conectados unos con otros, con nuestro lugar en la sociedad, en el universo?

Texto 2.

Acostúmbrate a pensar que la muerte para nosotros no es nada, porque todo el bien y todo el mal residen en las sensaciones, y precisamente la muerte consiste en estar privado de sensación. Por tanto, la recta convicción de que la muerte no es nada para nosotros nos hace agradable la mortalidad de la vida; no porque le añada un tiempo indefinido, sino porque nos priva de un afán desmesurado de inmortalidad. Nada hay que cause temor en la vida para quien está convencido de que el no vivir no guarda tampoco nada temible. Es estúpido quien confiese temer la muerte no por el dolor que pueda causarle en el momento en que se presente, sino porque, pensando en ella, siente dolor: porque aquello cuya presencia no nos perturba, no es sensato que nos angustie durante su espera. El peor de los males, la muerte, no significa nada para nosotros, porque mientras vivimos no existe, y cuando está presente nosotros no existimos. Así pues, la muerte no es real ni para los vivos ni para los muertos, ya que está lejos de los primeros y, cuando se acerca a los segundos, éstos han desaparecido ya. A pesar de ello, la mayoría de la gente unas veces rehúye la muerte viéndola como el mayor de los males, y otras la invoca para remedio de las desgracias de esta vida. El sabio, por su parte, ni desea la vida ni rehúye el dejarla, porque para él el vivir no es un mal, ni considera que lo sea la muerte. Y así como de entre los alimentos no escoge los más abundantes, sino los más agradables, del mismo modo disfruta no del tiempo más largo, sino del más intenso placer.

Texto 3.

A muchos de nosotros nos es muy difícil hablar de la muerte, y ello principalmente por dos razones. Una de ellas es de carácter psicológico y cultural; es un tema tabú…, hablar de la muerte puede considerarse, a nivel psicológico, como otra forma de aproximación indirecta (es decir, con nuestro comportamiento y formas verbales aludimos al tema de la muerte)…, por tanto, para ahorrarnos el trauma psicológico, decidimos evitar el tema siempre que nos sea posible…, La segunda razón de la dificultad de discutir la muerte es más complicada y se relaciona con la naturaleza del lenguaje. En su mayor parte, las palabras del lenguaje humano aluden a cosas que hemos experimentado con nuestros sentidos físicos. Sin embargo, la muerte es algo que recae más allá de la experiencia consciente de la gran mayoría de nosotros, pues nunca hemos pasado por ella.  Raymond Moody

Texto 4.

Para los egipcios, el ser humano estaba formado por cinco componentes: cuerpo, ka, ba, sombra y nombre. Tras la muerte, estos elementos se disgregaban, y para que el difunto pudiera revivir en el más allá era necesario que volviera a unirse, lo cual se lograba mediante rituales funerarios. La momificación se encargaba de que el cuerpo del difunto no desapareciera, proporcionando a su ba (conjunto de características no físicas que definen a una persona como individuo) un punto desde el cual salir y al cual retornar tras sus merodeos por el mundo de los vivos. Para que esto fuera posible, era necesario devolverlo a la vida mediante el rito de la apertura de la boca. El objetivo de la ceremonia era tocar con el instrumento elegido cada uno de los orificios de la momia. De este modo, el difunto podía volver a oír, comer, defecar, hablar, tener relaciones sexuales, etc.., en el más allá. National Geographic.

DOS MODOS y un modo DE ENTENDER LA FILOSOFÍA 10°

Por: Julián Marías. Introducción a la "Historia de la Filosofía".

Reproducido con fines exclusivamente pedagógicos

Por filosofía se han entendido principalmente dos cosas: una ciencia y un modo de vida. La palabra filósofo ha envuelto en sí las dos significaciones distintas del hombre que posee un cierto saber y del hombre que vive y se comporta de un modo peculiar. Filosofía como ciencia y filosofía como modo de vida, son dos maneras de entenderla que han alternado y a veces hasta convivido. Ya desde los comienzos, en la filosofía griega, se ha hablado siempre de una cierta vida teórica, y al mismo tiempo todo ha sido un saber, una especulación. Es menester comprender la filosofía de modo que en la idea que de ella tengamos quepan, a la vez, las dos cosas. Ambas son, en definitiva, verdaderas, puesto que han constituido la realidad filosófica misma. Y solo podrá encontrarse la plenitud de su sentido y la razón de esa dualidad en la visión total de esa realidad filosófica; es decir, en la historia de la filosofía. Hay una indudable implicación entre los dos modos de entender la filosofía. El problema de su articulación es, en buena parte, el problema filosófico mismo. Pero podemos comprender que ambas dimensiones son inseparables, y de hecho nunca se han dado totalmente desligadas. La filosofía es un modo de vida, un modo esencial que, justamente, consiste en vivir en una cierta ciencia y, por tanto, la postula y exige. Es, por tanto, una ciencia la que determina el sentido de la vida filosófica. Ahora bien: ¿qué tipo de ciencia? ¿Cuál es la índole del saber filosófico? Las ciencias particulares —la matemática, la física, la historia— nos proporcionan una certidumbre respecto a algunas cosas; una certidumbre parcial, que no excluye la duda fuera de sus propios objetos; y, por otra parte, las diversas certezas de esos saberes particulares entran en colisión y reclaman una instancia superior que decida entre ellas. El hombre necesita, para saber en rigor a qué atenerse, una certeza radical y universal, desde la cual pueda vivir y ordenar en una perspectiva jerárquica las otras certidumbres parciales. La religión, el arte y la filosofía dan al hombre una convicción total acerca del sentido de la realidad entera; pero no sin esenciales diferencias. La religión es una certeza recibida por el hombre, dada por Dios gratuitamente: revelada; el hombre no alcanza por sí mismo esa certidumbre, no la conquista ni es obra suya, sino al contrario. El arte significa también una cierta convicción en que el hombre se encuentra y desde la cual interpreta la totalidad de su vida; pero esta creencia, de origen ciertamente humano, no se justifica a sí misma, no puede dar razón de sí; no tiene evidencia propia, y es, en suma, irresponsable. La filosofía, por el contrario, es una certidumbre radical universal que además es autónoma; es decir, la filosofía se justifica a sí misma, muestra y prueba constantemente su verdad; se nutre exclusivamente de evidencia; el filósofo está siempre renovando las razones de su certeza (Ortega).

Complete las siguientes oraciones según el texto

El autor nos invita a ... 

El autor se pregunta "¿qué tipo de ciencia?" para...

El concepto de Filosofía, a diferencia de los demás tipos de concepción...

QUÉ ES LA FILOSOFÍA ANTIGUA?  

Reproducido y adaptado con fines exclusivamente pedagógicos.

Por: Pierre Hadot. 

"Vano es el discurso del filósofo que no cura las enfermedades del alma" Filosofía epicúrea

Si hoy hablamos de "filosofía", es porque los griegos inventaron la palabra philosophia, que quiere decir "amor a la sabiduría", y porque la tradición de la philosophia griega se transmitió a la Edad Media, luego a los Tiempos Modernos. Se trata, pues, de recobrar el fenómeno en su origen tomando conciencia del hecho de que la filosofía es un fenómeno histórico que se inició en el tiempo y evolucionó hasta nuestros días.

La idea común que se tiene ahora de la Filosofía antigua es  que los pensadores empezaron por turnos a inventar, cada uno de una manera original, una nueva construcción sistemática y abstracta, destinada a explicar, de una u otra manera, el universo o, por lo menos, si se trata de filósofos contemporáneos, que pretendieron elaborar un nuevo discurso acerca del lenguaje. Considero que una representación así es errónea si se aplica a la filosofía de la Antigüedad.

Por supuesto que se dedicaban a pensar, mas esta actividad teórica debe ser situada en una perspectiva diferente. Ante todo, por lo menos desde Sócrates, la opción por un modo de vida no se localiza al final del proceso de la actividad filosófica, como una especie de apéndice accesorio, sino por el contrario, en su origen, en una compleja interacción entre la reacción crítica a otras actitudes existenciales, la visión global de cierta manera de vivir y de ver el mundo, y la decisión voluntaria misma; y esta opción determina, pues, hasta cierto punto la doctrina misma y el modo de enseñanza de esta doctrina.

El discurso filosófico se origina por tanto en una elección de vida y en una opción existencial, y no a la inversa. En segundo lugar, esta decisión y esta elección jamás se hacen en la soledad: nunca hay ni filosofía ni filósofos fuera de un grupo, de una comunidad, en una palabra, de una "escuela" filosófica y, precisamente, esta última corresponde entonces ante todo a la elección de cierta manera de vivir, a cierta elección de vida, a cierta opción existencial, que exige del individuo un cambio total de vida, una conversión de todo el ser y, por último, cierto deseo de ser y de vivir de cierto modo.

Esta opción existencial implica a su vez una visión del mundo, y la tarea del discurso filosófico será revelar y justificar racionalmente tanto esta opción existencial como esta representación del mundo. Quiero decir, pues, que el discurso filosófico debe ser comprendido en la perspectiva del modo de vida de quien lo enuncia. No puede estar separado uno del otro.

La Filosofía es en efecto y ante todo, una manera de vivir, pero que se vincula estrechamente con el discurso filosófico. Por su fuerza persuasiva y lógica, el discurso logra incitar a los maestros y discípulos a vivir realmente con cierto ideal de vida. La Filosofía era una actividad dirigida a vivir la lógica, la física y la ética.  No se trataba de teorizar sobre la lógica, es decir, sobre hablar y pensar correctamente, sino que el filósofo pensaba y hablaba bien; no se teorizaba sobre el mundo físico sino que se contemplaba el cosmos.

No se trata de poner y separar por una parte la Filosofía como modo de vida y por la otra un discurso filosófico que sería en cierto modo exterior a la Filosofía, muy por el contrario, se trata de demostrar que el discurso filosófico forma parte del modo de vida. Pero en cambio hay que reconocer que la elección de vida del filósofo determina el discurso. Esto equivale a decir que no se puede considerar los discursos filosóficos como independientemente del filósofo que los desarrolló. ¿Podemos separar el discurso de Sócrates de la vida y de la muerte de Sócrates?

Gilles Deleuze y Félix Guattari

¿Qué es la filosofía?

Traducción de Thomas Kauf

¿Qué es la filosofía?

Se trata de una pregunta que nos planteamos con moderada inquietud, a medianoche, cuando ya no queda nada por preguntar. Antes la planteábamos, no dejábamos de plantearla, pero de un modo demasiado indirecto u oblicuo, demasiado artificial, demasiado abstracto, y, más que absorbidos por ella, la exponíamos, la dominábamos sobrevolándola.

Sencillamente, nos ha llegado la hora de plantearnos qué es la filosofía, cosa que jamás habíamos dejado de hacer anteriormente, y cuya respuesta, que no ha variado, ya teníamos: la filosofía es el arte de formar, de inventar, de fabricar conceptos.

Se ha dicho que la Filosofía es cercanía, amistad a la sabiduría. Muy pocas veces nos preguntamos el verdadero sentido de esta definición.

Son los griegos, al parecer, quienes ratificaron la muerte del Sabio y lo sustituyeron por los filósofos, los amigos de la Sabiduría, los que buscan la sabiduría, pero no la poseen formalmente. Pero no se trataría sencillamente de una diferencia de nivel, como en una gradación, entre el filósofo y el sabio: el antiguo sabio procedente de Oriente piensa su trascendencia, mientras que el filósofo inventa y piensa el Concepto. El filósofo es un especialista en conceptos, y, a falta de conceptos, sabe cuáles son inviables, arbitrarios o inconsistentes, cuáles no resisten ni un momento, y cuáles por el contrario están bien concebidos y ponen de manifiesto una creación incluso perturbadora o peligrosa.

¿Amigo de la sabiduría? ¿Qué quiere decir amigo, cuando no se  está hablando de alguien como tal, sino de una disposición frente a ese saber?¿O bien amante, no será acaso más bien amante?¿O no se trata acaso, también, de alguien diferente del amigo o del amante? ¿Pues si el filósofo es el amigo o el amante de la sabiduría, no es acaso porque la pretende, empeñándose potencialmente en ello más que poseyéndola de hecho? La amistad traerá tanta desconfianza hacia el rival como tensión amorosa hacia el objeto del deseo. Cuando la amistad se vuelva hacia la esencia, ambos amigos serán como el pretendiente y el rival (apero quién los diferenciará?).

El filósofo es el amigo del concepto, está en poder del concepto. Lo que equivale a decir que la filosofía no es un mero arte de formar, inventar o fabricar conceptos, pues los conceptos no son necesariamente formas, inventos o productos. La filosofía, con mayor rigor, es la disciplina que consiste en crear conceptos. ¿Acaso será el amigo, amigo de sus propias creaciones? Crear conceptos siempre nuevos, tal es el objeto de la filosofía. El concepto remite al filósofo como aquel que lo tiene en potencia, o que tiene su poder o su competencia, porque tiene que ser creado. A decir verdad, las ciencias, las artes, las filosofías son igualmente creadoras, aunque corresponda únicamente a la filosofía la creación de conceptos en sentido estricto. Los conceptos no nos están esperando hechos y acabados, como cuerpos celestes. No hay firmamento para los conceptos. Hay que inventarlos, fabricarlos o más bien crearlos, y nada serían sin la firma de quienes los crean. Nietzsche determinó la tarea de la filosofía cuando escribió: «Los filósofos ya no deben darse por satisfechos con aceptar los conceptos que se les dan para limitarse a limpiarlos y a darles lustre, sino que tienen que empezar por fabricarlos, crearlos, plantearlos y convencer a los hombres de que recurran a ellos. Hasta ahora, en resumidas cuentas, cada cual confiaba en sus conceptos como en una dote milagrosa procedente de algún mundo igual de milagroso», pero hay que sustituir la confianza por la desconfianza, y de lo que más tiene que desconfiar el filósofo es de los conceptos mientras no los haya creado él mismo (Platón lo sabía perfectamente, aunque enseñara lo contrario...).1 Platón decía que había que contemplar las Ideas, pero tuvo antes que crear el concepto de Idea. ¿Qué valor tendría un filósofo del que se pudiera decir: no ha creado conceptos, no ha creado sus conceptos?

Vemos por lo menos lo que la filosofía no es: no es contemplación, ni reflexión, ni comunicación, incluso a pesar de que haya podido creer tanto una cosa como otra, en razón de la capacidad que tiene cualquier disciplina de engendrar sus propias ilusiones y de ocultarse detrás de una bruma que desprende con este fin. No es contemplación, pues las contemplaciones son las propias cosas en tanto que consideradas en la creación de sus propios conceptos. No es reflexión porque nadie necesita filosofía alguna para reflexionar sobre cualquier cosa: generalmente se cree que se hace un gran regalo a la filosofía considerándola el arte de la reflexión, pero se la despoja de todo, pues los matemáticos como tales nunca han esperado a los filósofos para reflexionar sobre las matemáticas, ni los artistas sobre la pintura o la música; decir que se vuelven entonces filósofos constituye una broma de mal gusto, debido a lo mucho que su reflexión pertenece al ámbito de su creación respectiva. Y la filosofía no encuentra amparo último de ningún tipo en la comunicación, que en potencia sólo versa sobre opiniones, para crear «consenso» y no concepto. La idea de una conversación democrática occidental entre amigos jamás ha producido concepto alguno; tal vez proceda de los griegos, pero éstos desconfiaban tanto de ella, y la sometían a un trato tan duro y severo.  Toda creación es singular, y el concepto como creación propiamente filosófica siempre constituye una singularidad. El primer principio de la filosofía consiste en que los Universales no explican nada, tienen que ser explicados a su vez.

FÁBULAS PARA (pruebas) SABER EN FAMILIA

Las preguntas se encuentran en <<más información>>

1. EL GRILLO MAESTRO

Allá en tiempos muy remotos, un día de los más calurosos del invierno, el Director de la Escuela entró sorpresivamente al aula en que el Grillo daba a los Grillitos su clase sobre el arte de cantar, precisamente en el momento de la exposición en que les explicaba que la voz del Grillo era la mejor y la más bella entre todas las voces, pues se producía mediante el adecuado frotamiento de las alas contra los costados, en tanto que los pájaros cantaban tan mal porque se empeñaban en hacerlo con la garganta, evidentemente el órgano del cuerpo humano menos indicado para emitir sonidos dulces y armoniosos.

Al escuchar aquello, el Director, que era un Grillo muy viejo y muy sabio, asintió varias veces con la cabeza y se retiró, satisfecho de que en la Escuela todo siguiera como en sus tiempos.

Augusto Monterroso 

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2. EL CONEJO  Y EL LEÓN

Un célebre Psicoanalista se encontró cierto día en medio de la Selva, semiperdido.

Con la fuerza que dan el instinto y el afán de investigación logró fácilmente subirse a un altísimo árbol, desde el cual pudo observar a su antojo no solo la lenta puesta del sol sino además la vida y costumbres de algunos animales, que comparó una y otra vez con las de los humanos.

Al caer la tarde vio aparecer, por un lado, al Conejo; por otro, al León.

En un principio no sucedió nada digno de mencionarse, pero poco después ambos animales sintieron sus respectivas presencias y, cuando toparon el uno con el otro, cada cual reaccionó como lo había venido haciendo desde que el hombre era hombre.

El León estremeció la Selva con sus rugidos, sacudió la melena majestuosamente como era su costumbre y hendió el aire con sus garras enormes; por su parte, el Conejo respiró con mayor celeridad, vio un instante a los ojos del León, dio media vuelta y se alejó corriendo.

De regreso a la ciudad el célebre Psicoanalista publicó cum laude su famoso tratado en que demuestra que el León es el animal más infantil y cobarde de la Selva, y el Conejo el más valiente y maduro: el León ruge y hace gestos y amenaza al universo movido por el miedo; el Conejo advierte esto, conoce su propia fuerza, y se retira antes de perder la paciencia y acabar con aquel ser extravagante y fuera de sí, al que comprende y que después de todo no le ha hecho nada.

Augusto Monterroso

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3. EL BÚHO QUE QUERÍA SALVAR LA HUMANIDAD

   En lo más intrincado de la Selva existió en tiempos lejanos un Búho que empezó a preocuparse por los demás.

  En consecuencia se dio a meditar sobre las evidentes maldades que hacía el León con su poder; sobre la debilidad de la Hormiga, que era aplastada todos los días, tal vez cuanto más ocupada se hallaba; sobre la risa de la Hiena, que nunca venía al caso; sobre la Paloma, que se queja del aire que la sostiene en su vuelo; sobre la Araña, que atrapa a la Mosca y sobre la Mosca que con toda su inteligencia se deja atrapar por la Araña, y en fin, sobre todos los defectos que hacían desgraciada a la Humanidad, y se puso a pensar en la manera de remediarlos.

  Pronto adquirió la costumbre de desvelarse y de salir a la calle a observar cómo se conducía la gente, y se fue llenando de conocimientos científicos y psicológicos que poco a poco iba ordenando en su pensamiento y en una pequeña libreta.

  De modo que algunos años después se le desarrolló una gran facilidad para clasificar, y sabía a ciencia cierta cuándo el León iba a rugir y cuándo la Hiena se iba a reír, y lo que iba a hacer el Ratón del campo cuando visitara al de la ciudad, y lo que haría el Perro que traía una torta en la boca cuando viera reflejado en el agua el rostro de un Perro que traía una torta en la boca, y el Cuervo cuando le decían qué bonito cantaba.

   Y así, concluía: “Si el León no hiciera lo que hace sino lo que hace el Caballo, y el Caballo no hiciera lo que hace sino lo que hace el León; y si la Boa no hiciera lo que hace sino lo que hace el Ternero y el Ternero no hiciera lo que hace sino lo que hace la Boa, y así hasta el infinito, la Humanidad se salvaría, dado que todos vivirían en paz y la guerra volvería a ser como en los tiempos en que no había guerra.”

  Pero los otros animales no apreciaban los esfuerzos del Búho, por sabio que éste supusiera que lo suponían; antes bien pensaban que era tonto, no se daban cuenta de la profundidad de su pensamiento y seguían comiéndose unos a otros, menos el Búho, que no era comido por nadie ni se comía nunca a nadie.

Augusto Monterroso

RODEO AL CONCEPTO DE FILOSOFÍA. 

GRADO 10. Responda las preguntas (Más información)

"Nadie dijo que el amor a la Filosofía nacía a primera vista"

1. Ningún niño traspasa el umbral de una escuela sin exponerse al riesgo de perderse; quiero decir, de perder esa vida exuberante, ávida de conocimientos y maravillas, que sería tan gozoso potenciar en lugar de esterilizarla y desesperarla bajo el aburrido trabajo del saber abstracto. ¡Qué terrible notar esas brillantes miradas a menudo empañadas! Cuatro paredes. El asentimiento general conviene en que allí uno será, con consideraciones hipócritas, aprisionado, obligado, culpabilizado, juzgado, respetado, castigado, humillado, etiquetado, manipulado, mimado, violado, consolado, tratado como un feto que mendiga ayuda y asistencia. ¿De qué os quejáis?, objetarán los promotores de leyes y de decretos. ¿No es la mejor manera de iniciar a los pipiólos en las reglas inmutables que rigen el mundo y la existencia? Sin duda. Pero ¿por qué los jóvenes aceptarían durante más tiempo una sociedad sin alegría ni porvenir, que los adultos ya solo se resignan a soportar con una acritud y un malestar crecientes? 

Raoul Vaneigem. Aviso a escolares y estudiantes, traducción de Juan Pedro García del Campo, Debate, Barcelona, 2001.

2.  No imaginéis, porque se os presenten prioritariamente pensadores poco excitantes -o porque el profesor que os los transmita tampoco parezca excitante-, que toda la filosofía se reduce a siniestros personajes o tristes individuos tanto más dotados para pensar como para ser torpes en la vida y desfasados en la existencia. La filosofía es un continente lleno de gente, de personas, de ideas, de pensamientos contradictorios, diversos, útiles para el éxito de vuestra existencia, a fin de que podáis regocijaros continuamente en vuestra vida y construirla día tras día. A vuestro profesor le corresponde proporcionaros el mapa y la brújula, a vosotros trazar vuestro camino en esta geografía farragosa, pero apasionante. Buen viaje...  Michel Onfray. Antimanual de Filosofía.

3. “El que busca la sabiduría sabe que, cuando la filosofía se hizo cargo de su alma, ésta se hallaba verdaderamente encadenada y apresada en el cuerpo, obligada a examinar la realidad a través de éste como a través de una prisión, y no ella por sí misma, sino dando vueltas en total ignorancia. Y la filosofía observa que la fuerza de este encarcelamiento radica en el propio deseo: quién más contribuye al encadenamiento es el propio encadenado. El que busca la sabiduría reconoce, pues, que cuando la filosofía se hace cargo de su alma en este estado, la exhorta suavemente a intentar liberarse, mostrándole que la observación por medio de los ojos, de los oídos y de todos los sentidos está llena de engaños; persuadiéndola para que se separe de éstos cuando no los necesite, instándola a recogerse y concentrarse en sí misma, y a no confiar en ninguna otra cosa sino en sí misma, cuando en sí misma y por sí misma contempla la realidad en sí misma. A no considerar, en cambio, como verdadero nada de lo que observe por otros medios en las otras cosas sujetas al cambio. Porque éstas son sensibles y visibles, mientras que lo que contempla por sí misma es inteligible e invisible.” Fedón. Diálogo platónico

 4. Alguien seguramente podrá advertir que la filosofía es tan inútil como el ajedrez, tan oscura como la ignorancia y tan anquilosada como una lista de capitulo, “no hay nada tan absurdo – afirmó Cicerón – que no pueda encontrarse en los libros de los filósofos”. Es indudable que muchos filósofos han tenido toda clase de sabiduría por caminos enrarecidos. Tomemos la determinación, en este viaje nuestro, de arribar exclusivamente a puertos de luz, de mantenernos alejados de las cenagosas corrientes de la metafísica y de los procelosos mares, y de la disputa teológica, ahora bien ¿Está la filosofía realmente anquilosada? La ciencia parece avanzar, mientras que la filosofía siempre parece perder terreno, sin embargo, esto se debe solo a que la filosofía acepta la ardua y azarosa tarea de habérselas con problemas que todavía no están abiertos a los métodos de la ciencia: problemas como el bien y el mal, la belleza y la fealdad, el orden y la libertad, la vida y la muerte. Tan pronto como un campo de investigación vuelve al conocimiento susceptible de formulación exacta recibe el nombre de ciencia.  Will Durant. Historia de la Filosofía.

                                 PREGUNTAS LECTURA CRÍTICA - PRUEBA SABER

Ilustración hecha por Ángel Boligán: dibujante y caricaturista cubano.

Texto 1.

La semana pasada tuvo lugar la inauguración de la nueva marca de una tienda de ropa cuya posición estratégica y su constante propaganda propició extensas colas y el posterior hacinamiento de la multitud contra las puertas del establecimiento pocos minutos antes de su apertura.

En el mundo occidental resulta una trivialidad relatar lo que ocurrió aquella mañana de jueves, pero en el contexto histórico de la población española se debe tener en cuenta que hasta hace relativamente poco nuestros abuelos llevaban el mismo abrigo durante décadas. Sin embargo, actualmente nos encontramos ante situaciones en las que nos dejamos llevar por el marketing y su arte de hacer de la población "individuos mecanizados" persuadiéndonos en este caso a "renovar" nuestro armario con cierta frecuencia. ¿De verdad necesitamos de toda la ropa de la que disponemos? ¿Era realmente necesario agolparse ante la inauguración de la nueva tienda?

 -Isabela Romero Sánchez - Opinión publicada en un diario español. 

La autora intenta con el texto

A. explicar las formas en que las personas son dominadas por los medios de comunicación

B. hacer notar lo innecesarios que pueden ser ciertos actos de consumo.

C. crear conciencia sobre la pérdida de valores en la sociedad actual de España

D. denunciar los peligros de las aglomeraciones que son producidas por la manipulación de los medios

La expresión “individuos mecanizados” significa dentro del texto

A. personas que compran a una velocidad muy alta

B.  una sociedad que se deja llevar por los mensajes publicitarios

C.  seres humanos incapaces de actuar por su propia cuenta

D. jóvenes dispuestos a vestirse con la última moda

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Un título adecuado para encabezar este escrito al interior de un periódico es

A. La moda no incomoda

B. Apertura de una gran tienda ocasiona agitación en la ciudad

C. La frivolidad de la sociedad española

D. ¿Necesitamos todas las cosas que compramos?

Ilustración: Ángel Boligán

Texto 2. 

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  No es el homo ludens el que me interesa, sino el homo videns. Si el niño crece junto al televisor, su concepción del mundo se vuelve una caricatura; conoce la realidad por medio de sus imágenes y la reduce a éstas. Su capacidad de administrar los acontecimientos que lo rodean está condicionada a lo visible: su capacidad de abstracción (de trascender, por decirlo de algún modo, lo que le dicta el ojo) es sumamente pobre, "no sólo en cuanto a palabras, sino sobre todo en cuanto a la riqueza de significado". La imagen no tiene contenido cognoscitivo, es prácticamente ininteligible. El acto de ver anula, en este caso, el de pensar. El concepto queda sumergido entre colores, formas, secuencias y ruidos de fondo. En tanto que la asimilación de una palabra requiere del conocimiento de un lenguaje y de una lengua, la imagen, por su parte, se procesa automáticamente: se ve, y con eso es suficiente. 

Giovanni Sartori - El hommo videns. La sociedad teledirigida

Cuál de las siguientes afirmaciones no representa las ideas que propone el autor

A. la sociedad actual privilegia la imagen sobre el contenido escrito

B. la niñez está enfrentada a un mundo de cosas que no se explican sino que sólo se muestran

C. los conceptos, como formulaciones del lenguaje y productos de la reflexión se están perdiendo

D. el mundo moderno carece de imágenes profundas que permitan al público reflexionar la realidad

Texto 3.

Caricatura Betto, El Espectador, 07 de julio de 2011.

 El mensaje de la caricatura es

A. Los consumidores se sienten oprimidos al adquirir productos

B. En el mercado se enfrentan consumidores y productores

C. La publicidad es importante para la sociedad de consumo

D. Las personas están atrapadas por las dinámicas de consumo.